Notre histoire, nos expériences et tout ce que nous traversons s'inscrivent dans nos corps. Elles y laissent des traces, évoluent, se transforment et peuvent se manifester dans nos sensations, nos émotions, notre énergie, notre respiration ou notre manière de bouger.

Entrer en dialogue avec notre corps — notre soma — permet parfois d'aller à la rencontre de choses que les mots ne saisissent pas. Nous ouvrons un autre langage où notre monde intérieur peut s'exprimer, prendre forme et créer du sens à partir de ce que nous ressentons.

Cette écoute permet progressivement de créer des ponts entre nos sensations, nos émotions et notre mental. Nous pouvons apprendre à reconnaître les messages de notre corps, à mieux comprendre nos réactions et à développer une relation plus confiante avec nous-mêmes. À partir de là, il devient possible de questionner certaines croyances limitantes et d'expérimenter de nouvelles manières de répondre à ce que nous vivons.

Le souffle, le mouvement, la danse, l'imagination, le toucher peuvent devenir des points d'appui, des outils pour s'orienter, écouter, explorer, (re)trouver du choix là où on pensait ne plus en avoir.

Ces pratiques sont au départ profondément ancrées dans une vision du monde et un savoir provenant d'héritages culturels indigènes. Elles nous invite à sortir d'une vision du corps comme une machine séparée du reste vouée à produire. Elles ouvrent au contraire vers une approche où le corps, les émotions, le mental, les relations et l'environnement sont en dialogue constant, à l'opposé des visions coloniales qui séparent, dominent et fragmentent notre rapport au vivant.

Ces visions binaires de nos corps ont des effets désastreux sur notre santé physique et mentale, individuellement comme collectivement. Réapprendre à sentir et naviguer des sensations complexes, c'est reprendre du pouvoir en notre capacité à être en lien. C'est un acte puissant et politique.